默度餘生：步步經心（二） 二零二二年七月十一日
明月何時「照」我還！（一）
都說復工只是因為「無聊」，更加之，「創業」至今，快十八年了，什麼「才」都窮了盡了，唯有繼續「默度餘生」，甚至繼續「步步經心」，連題目都懶得想。
越發的意興闌珊，因為天下人間，越發找不著可以甚至應該「用力」之處。很久之前，我寫過一篇背景故事，名為《情迷十月》，說我的「真國慶」不在「雙十」也不在「十一」。情態相近，七月，先有「七一慶回歸」，後有「七四慶獨立」，人們按其利益歸屬或立場取態，各慶各的，但都與我無關，因我相信那人說的：
我的國不屬這世界！
—— 約 18:36
那時，若有人對你們說基督在這裏，或說基督在那裏，你們不要信！
—— 太 24:23
我絕對不是一個政治冷感的人，只是，我的「熱感」於人間無處寄託。
共產的天國，杜甫的中國；
此夢最寥索，夜深人寂寞。
本來，真基督教應該像共產黨，真共產黨應該像基督教，可惜我投錯胎，來到一個顛倒錯亂的「異世界」，唯有天天等待我的「同鄉」來接我「返火星」。
我警告大家，俄網不造就人，幾乎都是我的牢騷，都是神神化化的「火星語」，仍舊說話，主要是因為無聊，其次是因為，這處那處，說不定，或還有三三兩兩失散各地的「火星同胞」。
……
地球「生態」史
以下的話，越見神化，聽的人必須會意。
實不相瞞，「地球」原來就是「火星」，就是我們「火星人」的家鄉。所以我們等待的其實不是「返火星」，而是等待終有一天，這個所謂「地球」會重新變回「火星」，回復到我們「火星人」宜於生存的原初環境（生態）。
原來，「地球」（準確說是「火星」）曾經發生致命的「生態變化」，簡單說，即「火星地球化」，使得許多原來的「火星人」（他們是「原住民」）無法適應，部分死亡，部分隱慝，但更多的是，自覺或者不自覺地「學習適應」，也隨之「地球化」——所謂「地球人」實質都是從「原火星人」異化過來的。但異化日久，他們已完全忘記自己原來的「火星人」身分，更不會聽說「火星語」了。
這段「地球生態史」，地質學家不會告訴你，歷史學家不會告訴你，考古學家不會告訴你，卻明明白白記載於那部經書裡。那部經書還預言，終有一天「地球」（即原來的「火星」）會在烈火中「重生」，回復更且昇華它的原初模樣——成為「基督教與共產黨」渾然一體的大同世界。
這是所有尚存而且不捨「火星記憶」的「火星餘民」的共通信念與盼望。
……
今日「生態」
今天，「地球」（原「火星」）的「生態」究竟已經變成了什麼樣子，以致真真正正的基督信仰絕對不可能長得出來？
這裡必須先讓大家弄個明白，所謂基督信仰，實質就是藉著殘存的「火星記憶」挑起你對本來習慣已久的「地球生態」產生異樣感，叫你隱隱覺得「世界不應是這樣子」，進而渴想曾經有過的「火星生態」，再進而盼望終有一天的「地球毀滅」以及「火星重生」。
好了，真正的基督信仰若是這麼一回事，假設，你是撒旦，要毀掉這樣的信仰，最佳的方法是什麼呢？完全毀滅或禁制人們的「火星記憶」？這有難度，而且很有欲蓋彌彰的危險。所以，最佳的方法不是毀滅或禁制，而是製造某種「偽應驗」，明言暗示：眼下的「地球」不是已經變回或差不多變回「火星」麼？用聖經的字眼就是：「天國／基督在這裡！」
唉，俄網說到爛了，從「天主教羅馬國教化」到「日內瓦基督教立邦」到「美利堅基督教立國」，都是這樣的路數——「天國不就在這裡麼？」或說「大家只要再努力一下，天國或至少準天國，就要降臨了！」
還不明白？不是吧！算，我再舉個例子。
這則記述，說到葛培理曾代表美國教會訪華——
其間葛培理訪問了某些內地教會領袖，包括——
（欲讀全文按此）
我把部分名字「隱去」（下面還有這樣的例子），自己都覺得矯情，因為一查甚至查都不用查，都可以知道是誰。但是當中，有些是，至少曾經是，我的長輩、牧者與師長，「直稱」其名，總有些不忍心，就恕我矯情。
好了，葛培理拜訪某某，究竟反映什麼「今日生態」以至於「今日基督教生態」呢？
暫且按下不表。給大家再看另一個例子。
以下是某學者新近發表的一篇文章，說到上帝是我們逆境中的「指望」——
其「結論」云——
（欲讀全文按此）
好了，這樣的「指望觀」究竟又反映了什麼「今日基督教生態」呢？
還是先按下不表。
作為今天的日誌的結筆，我給大家四個問題：
一、以上論述關「明月何時『照』我還」（本篇標題）什麼事？
二、「還」是指什麼？
三、為什麼是「明月」而不是「艷陽」？
四、這個『照』字是什麼意思？何故特意加上引號？
越扯越遠？
都說俄網上面說的是「火星語」，它自成一套文法與邏輯，這就使得我跟「今日基督教」（不論門派）非但毫無交集，更連基本對話都不可能。
默度餘生：步步經心（二） 二零二二年七月十三日
明月何時「照」我還！（二）
忘了具體年日，但我疑心就在 1988 年葛培理訪華後不久。那年我也上了內地，並且探訪了同一位教會領袖。
那些年，我還未曾大學畢業，窮得很，沒有錢作長線旅遊，歐美自不用說，連返大陸也不行。只是，廣東一帶，偶然還是會上去走走看看的。
還是那些年，國內同胞比我還窮，內地教會的「屬靈資源」更是匱乏得很。於是香港教會就不時「接濟」內地教會，譬如帶些福音小冊子上去送給他們。自然，這樣做是「違法」的。
那年，我跟幾個朋友上廣州旅遊去，順道探望當地的教會，並且也帶上了一些書籍冊子。可能是我藏得不好，或者帶得太多，過海關時被扣留了一部分。忘記了回程時有否在海關取回，我想是沒有的。
順帶說，我們還參加了一家三自教會的聚會。只是，那些年，香港教會（包括我的母會）一般都說三自教會「不好」，家庭教會才「好」，所以我們坐在一角，崇拜完了便離開，沒多交流兩句。
這些都是閒話，只為交代一下背景，不重要。真「重要」的是，準確說，於我最印象深刻的是，那位牧者一看見我們，二話不說，便很興奮雀躍地拿出他跟葛培理的合照，以及葛培理跟列根總統送給他的禮物來給我們看，最記得，當中還有一張那個什麼首位登明太空人阿姆斯壯的登月照片。
那時候，我已感覺怪怪的，甚至很有些不是味兒，只是，一時之間，說不出怪在什麼地方，不是味兒在什麼地方。
幾經世故，飽歷滄桑，三十多年都過去了，現在終於弄明白了，不只是，我當時為什麼會有那樣的感覺，更且是，「今日基督教生態」究是一副怎樣的真情實相。
……
請再讀一遍這段記述：
閣下「讀出」什麼來？
很抱歉，我只能「讀出」這四個字：
私 相 授 受 ！
用主耶穌的話來表述，就是：
你們 互 相 受 榮 耀 ，
卻不求從獨一之上帝來的榮耀，
怎 能 信 我 呢 ？
—— 約 5:44
葛培理跟列根總統送來「厚禮」，這位牧者自會「投桃報李」，於是寫了一本「人人必讀」的書，書中說的，自是這位美國太空人，那位美國科學家，那那位美國總統先生，都信耶穌，都有好見證，之類。慘不忍睹！
在這樣的「私相授受」與「你吹我捧」之間，「耶穌基督」或「十字架」之類字眼，當然會偶然出現，但盲的都看得出，那是根本多餘的。雙方合力「吹捧」出來的哪裡是「天國福音」？分明只是「美國福音」——一種表面上虛幌幾下「基督教」的實質人本主義。
……
「照」與「被照」
在這樣的「私相授受」與「你吹我捧」裡，你更會看得出，普世教會大體上只有兩派，一派，是以葛培理或英美教會為代表的「我能照住你派」，一派，是以國內甚至近年香港教會為代表的「我有人照住派」。
我這裡所說的「照住」，是取用了香港黑社會的黑語（更加摩登的說法是「射住」），意思是「關照你」或所謂「保護你」。
諸位絕對不難想像，「我能照住你派」自是感覺良好，「我有人照住派」也不遑多讓，都感覺自己至少在「姿態」上是「主流」，是「大多數」，是「文明先進」的代表以至指標，是這世界不言而喻的（最終）「勝利者」。
這兩派都開口「上帝」閉口「基督」，實情是，心底裡真相信的，是「自己」（你看，我能照住人），是「某人某國」（你看，我有人照住），總之，他們真正信奉的是塗上薄薄一層「基督教」的西方人本主義，說白些即是「共濟一神教」。
共濟一神教相信（跪拜）哪位「上帝」呢？會是耶和華嗎？當然不是。諸君看那神氣十足的華盛頓方尖碑，就沒理由不知道，那只能是某位「太陽神」。
終於明白，我為什麼用上個「照」字嗎？那就是——
無論是「我能照住你派」或「我有人照住派」，他們都或直接或間接，或自覺或不自覺地，領受了某位「太陽神」的「照」，相信在「祂」的「關照」之下，可以平安順遂以至於無限發展。
也不知是「巧合」還是「邪門」，這位學者的文章，竟也配上「一心只向紅太陽」的插圖，不免引人遐想。
事實上，在他的「指望觀」裡，「基督」只是隨口說說，至於「基督再來」，更是連影都沒有。
曾幾何時（想想老約翰），基督徒的「指望」甚至「唯一指望」，是「基督再來」。我們「今日基督教」「指望」的也是「再來」，只不過那不是「基督再來」，而是「讓我們再來」。什麼「重新振作」或者「疫情後重新出發」之類，不就是這個意思嗎？只是不知何故，這個「讓我們再來」，聽上去，卻很像：
來吧！我們要建造一座城和一座塔……
夠了，沒有「基督」，更不會想望「基督再來」，只曉得「你吹我捧」，都一心盼望某個「太陽」來「照住」我們，好讓我們能「重新再來」，繼續「無限發展」下去。這就是「今日基督教生態」！
玩 完 ！！！
……
人看驕陽我望月
我係「火星人」，跟「地球人」相比，單就「生態要求」一項就差別極大。譬如我不喜愛「豔陽的照」，只愛「明月的照」。
「豔陽的照」，是給我以「現世加持」，好讓我能夠仍在這「現成世界」裡「重新再來」（最常被「竊用」的聖經用語是賽 40:31 的「重新得力」，有機會或稍後再說），繼續「無限發展」下去。
「明月的照」，卻與之截然有別，生死殊途，它是「照」我「還鄉」，好讓我能夠「重回」那曾經的「火星世界」。
何以「明月」？
床前明月光，疑是地上霜。
舉頭望明月，低頭思故鄉。
—— 李白《靜夜思》
「白也詩無敵」（杜甫名句），此詩一出，「望月思鄉」就成為了中國文學上的不朽意象。從此——
露從今夜白，月是故鄉明。
—— 杜甫《月夜憶舍弟》
共看明月應垂淚，一夜鄉心五處同。
—— 白居易《望月有感》
春風又綠江南岸，明月何時照我還？
—— 王安石《泊船瓜洲》
明月「照我還鄉」，跟艷陽「照我發展」，是兩個完全相反的意象，連「照」字的用法也極不相同。
——明月「照我還鄉」，是提醒著我，要記得認父歸家，甚至不惜「執包袱預備走路」。
——艷陽「照我發展」，則是一味的誘惑我，說還不如好好「活在當下」，建立自己的萬年事業。
我之所以需要「明月照我還」，並不是因為，沒有明月的照，我就沒有能力，或就會認不得路，或就會遇上什麼阻礙危險；而是，缺了「明月照我」，我就會漸漸忘記思鄉，最終更忘記回鄉。
望月，是為了，不敢忘記！
……
上帝也稀奇
都說，人心裡充滿什麼，就「看見」什麼，就相信什麼。
日月輪替，豔陽明月，千萬年來，都沒有在我們頭頂上缺席過，人人舉頭可見。只是有人就愛「豔陽照我持續發展」，有人卻愛「明月照我早日還鄉」。何以致此？不知道。
我早就放棄「說服」任何人了，我只能將「生死禍福」都陳列在諸位面前，任君選擇，好自為之，後果自負。
天地無私，日月都在，你願意「豔陽照你好發展」，還是想望「明月照你早還鄉」，這是連上帝都勉強不來的事。
甚至，明明是同一本聖經，無數牧師學者會把它讀成「照他成功的日光」，我卻讀來讀去，都是「照我還鄉的月光」，這也是一個大奧秘，我想連上帝都覺著十分稀奇。
默度餘生：步步經心（二） 二零二二年七月十五日
絕不一樣的「得力」
去年年初，坊間網上甚至「基督教界」，已經出現一大堆「後疫情論」——
（無聊可參看昔日日誌《一步走？三步走？》）
可惜的是，一年半過去，疫情根本沒完沒了，更且 BA.6789 恐怕陸續有來，就連世衛都呼籲說應該恢復「口罩令」——
世衛總幹事譚德塞表示，涉及新冠病毒 Omicron 變異病毒株 BA.4 或 BA.5 的確診及死亡病例，正在全球持續蔓延，認為疫情遠未結束，建議各國恢復口罩令及改善通風等措施，阻止病毒蔓延。【來源】
但是，我們的「基督教界」，卻總是一片「樂觀主義」，繼續自我陶醉於各式各樣的「後疫情論」裡，大夢不醒——
他們的主要論調，不外是：在不知哪個「上帝」的「關照」之下，「疫情」已經或至少快將或至少遲早會「過去」，大夥兒應該預備好（自己）「再來」——重新出發、捲土重來、江湖再戰……
這些「後疫情論」，我連聽上三分鐘的耐性都沒有，「好在」這個叫什麼《重新規劃，機會無限》的視頻下面有段簡介，可勉強讀完——
疫情後必然是重新洗牌的局面，改變之後，也必然帶來新的機會，現在正是重新規劃的絕佳時刻！擺在面前將有無限可能，只要把握時機、勇敢向前，就會經歷生命的突破。親愛的弟兄們，你想知道如何規劃職場未來，如何藉著創新思維抓住突破的機會嗎？又或者你想重新認識人生職場意義，為神打好精彩的球賽第四節？盼望你從生命河弟兄特會的教導中，找到神所賜予、屬於你自己的人生新藍圖。【來源】
我自是更加沒有那個閒情與耐性作出「統計」，統計他們「引用」得最多的，是哪句「聖經金句」，但猜都猜到，這句必定是其中之一：
換言之，賽 40:31 裡的「重新得力」，就被他們混解成為了，鼓勵甚至保證他們可以在疫情或不管什麼「人生逆境」之下或之後，重新出發、捲土重來、江湖再戰的聖經金句以至所謂「上帝應許」。
（例子不舉了，一街都係。）
但那等候耶和華的必重新得力。
他們必如鷹展翅上騰；
他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。
—— 賽 40:31
問題是，聖經真是這個意思嗎？
……
人人都是「現世派」
大家都誠實吧！我們無論掛上什麼教、什麼派、什麼黨、什麼主義的招牌，實質都是非常「忠實」的——
現世主義者！
我們一心想望的，不外是在「現世」裡持續生存、發展以至爭勝。所以，我們想望裡的「重新出發」必定是就在「現世」裡重新出發、捲土重來、江湖再戰，以致能夠反敗為勝甚或再創高峰的意思。沒有別的！
侵侵的「讓美國再次偉大」，大大的「再築中國夢」，以至所謂教會的「完成宣教夢」之類，本質上毫無分別。他們注目的都是「現世」，都是要在「現世」裡打造某種不可一世的成就。請記住，就是「教會」都是這樣。
聖經啟示的救贖意象與福音真諦，尤其是其中的「他世」或「來生」導向，從整體上說，教會早就遺失了。「基督徒」早就忘記了，「重新得力」不是指仍在「今生現世」裡得著什麼「神功護體」與「上帝加持」，借此重新出發、捲土重來、江湖再戰，以致反敗為勝甚或再創高峰。
該當知道，「重新得力」真正指的，是我們在「下一個世界」（天國）顯現的時候，可以「重生」——得以進入「新天地」、獲取「新生命」以及過上「新生活」。
早前多處提到挪亞方舟，真是一子錯滿盤皆落索，「今日基督教生態」的根本與致命錯誤，也是在於，我們誤把——
「助我們成功進入來世的方舟」，
錯弄成了——
「助我們就在現世成功的戰艦」！
總之，我們發夢都在想著，希望就在「今生現世」裡江湖再戰反敗為勝，而不肯忍耐等候，「來世」裡真實與永久的重獲新生。
……
幾時才是真重生？
你們的上帝說：
你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，
又向她宣告說，
她爭戰的日子已滿了；她的罪孽赦免了；
她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。
—— 賽 40:1-2
讀經唯讀心。何謂之，「她爭戰的日子已滿了」？因何故，「她的罪孽赦免了」？這些都關「重新得力」什麼事？
這裡說的「爭戰」，不是乏乏的說戰爭，而是指因著以色列人的頑梗叛逆，上帝興起列國給他們的懲罰與教訓。「已滿」，「赦免」，所指的是，「她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰」，已經「夠了」。
要之，以色列人經歷沉痛慘烈的審判教訓，再回應以撕心裂肺的痛悔憂傷後，上帝覺得「夠了」，便會收手並再施憐憫，重賜新生——這才是「重新得力」所要指向的根本事實。
什麼是「等候耶和華」？
自是等候「耶和華獨行其事」——
那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。
他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，
就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。
—— 賽 59:15-16
首先，大家一定要把任何形式程度的「神人合作論」都丟到垃圾桶裡！
把「重新得力」想像為上帝給你「現世加持」，然後你再怎樣「為上帝」再戰江湖反敗為勝，是最他媽的害人無數的「神人合作論」——它叫人自我感覺良好，甚至隱隱覺得連上帝都要「靠他們成事」。
神經病！
人要是有這樣的德性能耐，基督還要「再來」嗎？別說「再來」，連「一來」都多餘。上帝就在天上「發功」，叫我們「得力」，然後代祂行事，這不就可以了麼？——我當然知道，現在大多數「教會」也真是這麼「運作」的！
聖經對人從不樂觀！
我不否認，聖經中確偶有例子，說上帝給人加能賜力，讓他們完成一些局部的、短暫的工作。但是，就「係咁多」而已！整個世界的拯救與更新，卻從來不是任何個人或群體——包括以色列及教會，有本事完成的，連「協助」都說不上。
「等候耶和華」的真正意思，是等候「耶和華獨行其事」。倚賴邪神、異國與己力固是狂妄，就是迷信自己真可以「為上帝發大夢做大事」，也是狂妄。
企埋一邊吧！！！
總之，企埋一邊，斂手閉口，更要忍受上帝的懲罰與管教，直到時候滿足，天父就會獨自出手，「重新」造過一個世界。那時候我們就會「重新得力」，較易明白的說法是「重獲新生」。
……
坦白說，我真的沒有什麼耐性「釋經」。
有什麼好「釋」呢？不是都明明白白的麼？
末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。
—— 賽 2:2-4
看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想。……豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。
—— 賽 65:17,25
只要看看俄烏之戰，我們怎樣搞成了一鍋粥，就知道，這「新天新地」，任我們怎麼「重新得力」，都斷不可能就在「現世基礎」上造得出來。
所謂「基督徒」，卻只曉得把「重新得力」解釋與應用到「現世」甚至惡俗不堪的什麼「如何規劃職場未來」之類之上，只證明他們都是「資本主義」的應聲蟲甚至扯皮條，對天父上帝心中很有「共產主義」意味的天國理想，毫不在意更不嚮往。這樣的所謂「基督徒」，豈只「重新得力」？一整本聖經，他們「解」出來的都只可能是「現世主義」。
……
絕不一樣的「得力」
日子無聊，「煲劇」度日。
最近在看一齣古裝劇，有一個看上去應該不太重要的情節，卻勾起我的回憶，並引發一段信仰上的深思。那就是，女主不懂馭馬，男主教她，說「馬性」跟「人性」一樣，你有幾分「怕牠」，牠就有幾分「欺你」，簡單說即是你要曉得用你的「威勢」去鎮服與駕馭牠。
我想起，許多年前，我去新疆旅遊，上天山時需要騎馬。一是，那是我平生第一次騎馬，二是我這人從來不懂甚至不喜以「威勢」鎮服與駕馭別人。於是我非常搞不定那匹馬，結果，牠通山亂跑，誤了我們不少行程。
有了那趟「教訓」之後，我就學會了怎麼「馭馬」進而怎麼「馭人」（例如我的學生）了麼？
沒有！
因為我係「火星人」！
我明白，「地球人」這一套遊戲規則，當然非常適用於「地球」。但我「火星人」的根性始終改不了。更準確說，我始終無法忘懷「火星」。我不望可以在這現成世界（地球）裡怎麼「得力」以致活得成功順遂一些。我只盼望「火星生態」終有一天會重新出現，到那日，我就「重新得力」了。
如何的「重新得力」？
到那天，誰也再用不著用「威勢」這種「力」去鎮服與駕馭別人，因為已經天下無爭。「力」從此以完全不同的方式展現。
我們，今生現世，想用盡某種「力」去鎮服與駕馭別人，結果傷人害己。來世新天新地裡，我們竟是不必花費半點那樣的「力」，就別說馬，連獅子也能輕易與牠交上朋友！
今生，徹底「無力」的我，來世，就「重新得力」了。因為今生最會使人「心軟無力」的仁德寬厚，到來世，「生態」變了，「力學」也改變了，仁德寬厚於是就成為了最天下無敵的「大力」。
這國不舉刀攻擊那國；
他們也不再學習戰事。
因著「力之再定義」，天父與我們都「重新得力」了——天父上帝終必以此「無力之力」統治萬世，我們亦將以此「無力之力」與基督一同王。
默度餘生：步步經心（二） 二零二二年七月十八日
徵兆你個頭！（一）
讀經唯讀「心」，就是要讀出聖經人物以至聖經作者（上帝是終極意義的作者）的心思意念。所以，最重要的，不是分析經文表面上「說了什麼」，而是參明與感應聖經人物以至聖經作者「為什麼說這些」及「為什麼這麼說」。
實情是，我們人跟人溝通，從來都是這麼「主觀」的，譬如人家這麼說，甚至新聞這麼報導，我們都會疑心，他們背後有怎樣的「目的」或「取向」。卻是，怎麼到了解讀聖經經文，我們就忽然「客觀」以至「抽離」起來，以為純粹做些什麼文本分析就可以？
唉，我且舉個例子。
太 24:36 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。
閣下只要有最起碼的「溝通常識」或說「人情世故」，都會「聽得出」，對「那日子，那時辰」，主耶穌怎會「不知道」呢？更不會白痴到去分析聖子與聖父的本體或分工有什麼不同，以致「父知道」而「子也不知道」。
人家就著某個問題，告訴你「他不知道」，很可能有弦外之音，就是，不是「他不知道」，而是「你不該知道」，或因某些原因，故意「不讓你知道」。
所以，「讀這經」，你必須「會意」的「經心」，就絕對不是「那日子，那時辰」為什麼會連主耶穌都「不知道」，而是為什麼主耶穌「不讓我們知道」——更準確說，是主耶穌為什麼反對我們對「那日子，那時辰」的問題過於上心在意。
明明就是這麼簡單，用得著什麼「釋經學」麼？
讀經唯讀「心」，難點卻在，「讀心唯心」，你必須要有相應的「心」，才能讀出「經裡的心」。要是沒有，上帝都沒法子。
……
坊間網上，隨手可以找來一大堆關於「馬太 24 章」的「釋經」，其要旨或標題幾乎總不離開——
「末日或基督再來的Ｎ大徵兆」
他們很以為，主耶穌真的是在「回答」著門徒的「問題」——
太 24:3 ……你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？
例子不舉了，一街都係。我疑心閣下也是這般「以為」。
實情卻是……
……
閣下先認真一讀以下經文（更好是一口氣讀完馬太 24 及 25 章）——
太 24:1 耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。2 耶穌對他們說：「你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
3 耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」
4 耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。5因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。6你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。7民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。8這都是災難的起頭。9那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。10那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；11且有好些假先知起來，迷惑多人。12只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。13惟有忍耐到底的，必然得救。14這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」
讀罷，動動心肝，想清想楚——
主耶穌真的是在講論「末日徵兆」嗎？
更準確說——
主耶穌真的是在「回答門徒問題」嗎？
還是——
主耶穌根本是在「搗亂」！
更準確說——
主耶穌分明「話中有話」，明言暗示「這問題」根本不是你們（門徒）應該關心（問）的！
……
不學都曉的「心理釋經法」
讀經唯讀「心」。針對馬太 24 及 25 章這一大段關乎所謂「末日徵兆」的經文，你必須讀出的「心」有兩顆，一顆是「門徒的心」，一顆是「基督的心」。只要參明讀透這兩顆「心」（其實一點不難），你就能真正明白此經的「經心」何在。
先想想，門徒有「如此之問」，懷的是怎樣的「心」？
再想想，基督有「如此之答」，懷的又是怎樣的「心」？
還不明白？我說得更具體些。
第一，門徒「無情白事」，為什麼會忽然問起「你降臨和世界的末了有甚麼預兆」？他們一定是覺得有些「不妥」。是什麼「不妥」呢？
第二、門徒問及「預兆」（「徵兆」）時，他們意想的，或說他們「希望」的，是聽見什麼路數的「末日徵兆」呢？說得更加直白些，是他們「希望」主耶穌怎樣回答他們的問題呢？
大家都誠實吧！——我們「問」別人問題時，大多數時候，都「預設」了自己「想聽」的「答案」。人同此心，門徒也是一樣。
可是，大家看看，主耶穌真有「回答」門徒的「問題」嗎？再者，祂「回答」的，是門徒「想聽」的「那種徵兆」嗎？甚至，主回答的，根本不是我們一般理解（更不要說「想聽」）的「徵兆」。更加「可惡」的是，主耶穌還明言暗示，「單單打打」，說這不是你們「該知道」的事情。一言以蔽之，就是：「徵兆你個頭！」
總之，門徒問道：「 請 告 以 徵 兆 ！」
主耶穌竟回答以：「 徵 兆 你 個 頭 ！」
主耶穌沒用上我這麼粗魯的字眼，但我肯定，祂就是這個「意思」啊！
……
還不明白我說著什麼？
給大家一點家課。
請再讀馬太 24 及 25 章，列出經文中所有「疑似徵兆」的例子，然後誠誠實實回答以下問題：
一、這些是你「理解」中的徵兆嗎？
二、這些是你「想要」的徵兆嗎？
三、如果都不是你理解與想要的徵兆，咁即係點？！
默度餘生：步步經心（二） 二零二二年七月二十日
徵兆你個頭！（二）
先給大家打個比方。
設若有一條高速公路，中段有一個十分危險的急彎，有關當局打算在某處設置一個急彎標誌以提醒駕駛者。參看下圖，諸君以為，應該在Ａ、Ｂ或Ｃ處放置這個交通標誌呢？
……
……
……
……
……
……憑常識都知道，應該放在位置Ｂ上。
位置Ａ，距離急彎所在位置數十公里，太遠了，兩者之間，應該還有許多路面情況及別的交通標誌存在，很難聯繫上兩者的關係。
若放在位置Ｃ上，則根本多餘。多餘之一，是駕駛者要是指望這個警告標誌給他提醒，則死定了，因為這個警告標誌距離急彎位置只有五公尺，要減速都來不及了。多餘之二，是駕駛者看見這個警告標誌的時候，已同時看見就在眼前的急彎了，哪還要這個標誌幹啥？
公路上的交通標誌，尤其是「預警前方有危險」的交通標誌，它與所指向的危險之間，必須有一個適當的距離，套用「周星星」的口吻，那就是——
不能太遠，亦不能太近！
位置Ａ，分明太遠，位置Ｃ，則又分明太近，過遠或過近，都會使它們喪失作為「預警」的作用。只有位置Ｂ，算是位置適中，才能產生預警作用。
不會很難明白吧？
可是，閣下請用心看看，我們的主耶穌基督，卻在馬太福音廿四章裡，說了一些怎麼樣的「末日徵兆」！！！
……
你這是什麼「徵兆」？！（上）
太 24:4 耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。5因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。6你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。7民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。8這都是災難的起頭。9那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。10那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；11且有好些假先知起來，迷惑多人。12只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。13惟有忍耐到底的，必然得救。……」
有異端、迷惑？
有戰爭、動亂？
有饑荒、地震？
有患難、迫逼？
這些就叫「末日徵兆」？！
大佬，幾乎是「有史之來」，就有「這些事」啊！人類歷史裡，什麼時候「缺過」天災人禍呢？以色列及教會歷史裡，又什麼時候「缺過」異端與迫逼呢？
甚至，就連看上去比較「專門」的「敵基督」，老約翰早在二千年前已說：
約壹 2:18 小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。
看到嗎？
你拿這些幾乎「年年月月」都在發生著的事來做什麼「末日徵兆」，這有半點實質的「預警作用」嗎？難怪許多不管真「有識」還是假「有識」的「之士」，都揶揄嘲笑我們基督教的末日預言多是些「空泛廢話」。
事實上，主耶穌也說得很「明白」：
這些事是必須有的，只是末期還沒有到……
這都是災難的起頭……
惟有忍耐到底的，必然得救。……
意思是，「這些事」不是「發生了」就馬上到達「末日」（應是「末期」），而是「這些事」會「一直發生」，直到不知何年何月「末期才到」。
我自是知道，有些自作聰明或自作虔敬的人，很會「計算頻率」，說「這些事」雖然「古已有之」，但「於今為烈」云云。問題是，你的「頻率」怎麼算出來，已經頗可疑，而更重要的是，怎樣的「頻率」才可以對應出末日的遠近？那還不是一樣的含糊不清麼？再說，中世紀的黑死病，據稱讓歐洲死了三分一人口，可是都沒有「世界末日」啊。這樣都沒有末日，那就難怪，新冠疫情爆到六、七、八波，大夥兒都沒在怕了！
主耶穌這裡（太 24:4-13）所說的，若就是「末日徵兆」，則這碼子所謂「末日徵兆」，跟上面提到的，放在數十公里之外的「急彎標誌」，豈不是同一碼事？因為它們與「末日」之間，關係遙遠，指涉空泛，哪裡有實質的「預警作用」或說「徵兆意義」呢？
……
你這是什麼「徵兆」？！（下）
諸君要是真的了解主耶穌，就會知道，祂必定會一不做二不休：
祂口中既有因著「太遠」（太含糊）而「喪失徵兆意義的徵兆」（這句話好像有語病，不管了），自必也有因著「太近」而同樣「喪失徵兆意義的徵兆」。
太 24:14 這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。
太 24:15 你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。16那時，在猶太的，應當逃到山上；17在房上的，不要下來拿家裏的東西；……21因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。
太 24:29 那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。
太 24:30 那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。
我說過九萬遍了，「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」所指的，絕對不是我們的牧師學者，發開口夢以為的那種「興高采烈張燈結綵」的「福音遍傳」，而是至終極最慘烈的「七碗之災」馬上到要之前，由天使執行的向全世界宣告的「最後通牒」：
啟 14:6 我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。7他大聲說：「應當敬畏上帝，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」
這裡我們看見「另一種極端」的所謂「末日徵兆」。最「極端」的自是：
太 24:30 那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。（按：本節裡的「兆頭」跟門徒問的「預兆」原文是同一個字。）
這裡說的「兆頭」，我疑心是指包括「日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落」等等「極端天象」，甚至還包括主耶穌駕著的「天上的雲」與領來的「天使天軍」。
問題是，看見這些「兆頭」跟看見再來的基督本身，幾乎是「同時發生」的事啊！要是這些也算是「末日徵兆」，則它們跟上述提到的，距離急彎位置僅有五公尺的「急彎標誌」有什麼分別？兩者都是「多此一舉」啊！
其他的，沒好多少。
太 24:14 這天國的福音要傳遍天下……
太 24:15 你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地……
太 24:29 那些日子的災難一過去，日頭就變黑了……
這三個所謂「末日徵兆」，的確不像前面（太 24:4-13）所說的那麼「遙遠」和那麼「空泛」，問題是它們又不免於太「近」和太「實在」了。它們指向的，分明就是非常「狹義」的「末日」（或說「末期」），指向末日大審判那「最後七年」。
你或說，如此「具體」、「精準」和「實在」的「末日徵兆」，不是很好麼？
我說，就正因為它們都太過「具體」、「精準」和「實在」了，才變得失卻「徵兆意義」。
千萬年來，有多少信徒會活著遇上「最後七年」呢？這個極可能「唔關我們事」的「最後七年」裡發生的事，主耶穌預言來對我們「有用」嗎？
大家是不是覺得十分「微妙」呢？——「民要攻打民」之類「末日徵兆」，因距離「末日」太遠，對我們「沒用」；而「眾星要從天上墜落」之類「末日徵兆」，又因距離「末日」太近，對我們也是「沒用」。
一言以蔽之：主耶穌果真是「廢話之王」，祂說了足足一章「末日徵兆」，卻原來統統都是「沒用」的！！！
只要，閣下不是猥瑣得像個「牧師」，了無心肝，卻最會隨口亂說「阿門」，而是某意義上「聽明白了」主耶穌究竟在說著那門子的「末日徵兆」，則，會輪到我們對祂說：
咁都算？……徵兆你個頭！
……
耐人尋味
主耶穌為什麼「答非所問」？（祂老是這樣的）人家問祂「末日徵兆」，祂回答的卻統統都是「沒用」的所謂「末日徵兆」。
究竟——
是 耶穌糊塗，還是 門徒糊塗？
是 耶穌答錯，還是 門徒問錯？
默度餘生：步步經心（二） 二零二二年七月廿二日
徵兆你個頭！（三）
主耶穌在太 24 裡提到的所謂「末日徵兆」，要不是「遙遠」得喪失徵兆意義，就是「就近」得喪失徵兆意義，全不對題。大家都誠實吧，我們慣常理解的，哪裡是這樣的「末日徵兆」呢？
但這還不算是「問題」，真「問題」是，這些不只不是我們（門徒）所理解的「末日徵兆」，更不是我們（門徒）想要、想聽與想望的「末日徵兆」。換言之，主耶穌不只是「答非所問」，更是「非你所問」，即——
主耶穌不只沒有好好回答門徒提問，
更是從根本上「顛覆」門徒的提問！
一段「對答」怎麼會「發展」到這樣的地步？對此，我們不得不回頭細看，「件事其實係點架」（事情其實是怎樣的）？我的意思是，門徒為什麼「有此一問」，主耶穌又為什麼「答成這樣」。
丟下所有「想當然神學」，回到聖經去，你就會看到，很顯然，門徒與主耶穌都不是在「冷靜」與「客觀」地探討「末日徵兆」這個話題。門徒之問，「別有用心」，耶穌之答，更是「別有用心」到離譜。
……
事情原來是這樣的！
原來，門徒不是忽然心血來潮，或忽然好奇、好學或八卦起來，想了解些「神學話題」而問及「你降臨和世界的末了有甚麼預兆」。
始作俑者，是主耶穌。就是祂，在沒多久之前，忽然幹了好些「難看的事」，又說了好些「難聽的話」，大大地「刺激」了門徒。
沒幾天前，主耶穌騎驢進入「聖城」耶路撒冷，群眾夾道歡迎，好不威風。門徒看在心裡，自也十分雀躍，而且「期待」。「期待」什麼呢？自必是，他們以色列人盼望了千年萬代的「真復國」至少會在某程度上快要實現。譬如，主耶穌會憑其過人的魅力，一呼百應，大夥兒「起義」打倒羅馬人的殖民統治，來個「猶獨」。
沒有想到，主耶穌進城後，竟不是去「包圍」彼拉多的官署，反倒到聖殿「搗亂」（太 21），這不只讓祭司文士很看不順眼，就連門徒也是心裡「接受唔到」的，只是不敢說出口。此為「難看的事」之一。
其後主耶穌還跟文士與法利賽人「大罵出口」（太 23），其言辭之「惡毒」，更不似是一個「有修養」的「宗教領袖」所該有的。此為「難看的事」之二。
但我想，更加讓門徒「接受唔到」的，還是主耶穌這段「針對聖城」所說的「難聽的話」：
太 23:37 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。38看哪，你們的家成為荒場留給你們。39我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：「奉主名來的是應當稱頌的！」
當心，這段話洽洽就在門徒問及「徵兆」（太 24:3）之前不久。
大家代入少少，少些猥瑣，多點心肝，都很可以想像得到，門徒本是懷著「好大希望」跟隨主耶穌進城的。豈料，進城後，一路所見所聞，主耶穌的「所作所言」竟多是「難看的事」與「難聽的話」，且越發難看難聽，什麼「你們的家成為荒場留給你們」，簡直慘不忍聞，如此，門徒的「信心」一下子便被「打沉」了，掃興得很。
作為以色列人，眾門徒的一生所望，不就是以色列「復國」麼？但你竟說，「你們的家成為荒場留給你們」，這豈不是說，我們現在的「亡國」（被殖民統治）還未夠「亡得徹底」，而更必要亡到「連渣都無」！點接受到？！！！！！！
到這地步，門徒實在已經非常「頂唔順」，想到總要表達一些「反調」，起碼可以拿來「沖喜」或者「平衡」一下啊。於是乎——
太 24:1 耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。
參考其他福音書，有些細節就更清楚明白——
可 13:1 耶穌從殿裏出來的時候，有一個門徒對他說：「夫子，請看，這是何等的石頭！何等的殿宇！」
路 21:5 有人談論聖殿是用美石和供物妝飾的；
門徒之忽然「談論聖殿」，還「指給他看」，很顯然，他們是要「講給主聽」的，意思是——
事情怕是沒你說的那麼不堪——
你 看，我 們 這 殿 ……
大家「聽」明白了沒有？
可是，我們的主就是不讓你好過。門徒本意，不過是想「平衡」一下主耶穌的「負面信息」，沒有想到，主耶穌才不跟你「平衡」，祂要說得更加「極端」，更加落井下石，慌你唔死（就怕你還不死心）——
太 24:2 你們不是 看 見 這 殿 宇 嗎？
我實在告訴你們，
將來在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。
啊……啊呀！這，何只是「殿……裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀」，更且是，連門徒的「信心」都給主耶穌「拆得粉碎」了！
至此，門徒已頻於「崩潰」了，於是，唯有作此「最後反擊」——
太 24:3 耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」
請一萬個記住，門徒是以色列人，聖殿甚至整個聖城被毀，對於他們來說，絕對非同小可。那絕對不僅是毀了他們一個體面的「文化地標」，也不只是在一般意義下毀了他們的「民族自信」，最關係生死的，是毀了他們傳自祖宗萬代的「信仰與盼望」。
賽 2:2 末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。3必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各上帝的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行他的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。
末後的日子，以色列國必得大復興，以色列民必享大榮耀，這便是他們傳自祖宗萬代的「信仰與盼望」。更且，這一切，都與「聖城與聖殿」掛勾（至少字面意義明明是這樣啊）。
必須知道，以色列人心目中的「末日」，包括門徒問及的「世界的末了」，絕對不是一般末世論者所說的「世界末日」或「世界大毀滅」，而是上文的「末後的日子」，指向以色列國必得大復興，以色列民必享大榮耀的那個「終極好日子」。這點閣下必要一萬個記在心上。
事到如今，明徒必然心想：
眼下，我們以色列人雖仍在亡國或半亡國狀態，遠遠未享有「真復國」與「真輝煌」。但起碼，我們有這眼前的「聖殿」，它的堂皇、華麗、體面，至少是某意義的「徵兆」（或說證據），隱約給我們以一定「保證」，說，我們以色列國必得大復興，以色列民必享大榮耀，這樣的「信仰與盼望」是尚有「可能」的。
可是，你竟說，「聖城」要成為荒場，甚至「聖殿」要拆到見底，這是什麼意思？這麼一來，我們以色列人還有什麼「把握」（徵兆），可以藉此繼續信下去等下去？
終於明白「事情是怎樣的」沒有？
有些好咬文嚼字的「解經家」，這裡會「分析」說門徒是問了三個問題。
太 24:3 請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？
第一個是「甚麼時候有這些事」，第二個是「你降臨有甚麼預兆」，第三個是「世界的末了有甚麼預兆」。
都說，讀經唯讀心，聽話，也是聽「心」，不要糾纏於表面的字眼。
門徒問的「這些事」，是指聖城及聖殿之被毀，但門徒哪會真關心它的時間問題？他們恨不得它不會發生。但「這些事」若終不可免，那門徒真關心的，就是「幾時到底」，即是幾時結束「這些事」（我們以色列人的「壞日子」）開始我們的「好日子」。換言之，「甚麼時候有這些事」只是作為「起興」，陪襯一下，沒實在意思，重點在後面的「你降臨和世界的末了有甚麼預兆」。
而重點中的重點，則更在「你降臨」一語，因為，主耶穌不正是用「從今以後，你們不得再見我」來歸結他的「難聽話麼」麼？意思是，「你們再見我」（亦即「我降臨」）就是你們能以「否極泰來」的絕對關鍵時刻。
總之，耶穌什麼時候「降臨」，以色列人的苦日子就結束，好日子就開始。所以說來說去，門徒真要問的，是「你降臨前的徵兆」。
卻是，門徒為什麼不直接問「你什麼時候降臨」，那省事又直接啊，而要加上一重曲折，問「你降臨前有什麼徵兆」。
我疑心，門徒至此已多少摸到主耶穌的習性，就是祂哪會那麼「快」那麼「輕易」就「再來」呢？祂一定還會拖拉好一陣，於是，請祂起碼給他們一些「徵兆」，好讓他們能夠心裡「踏實」一些地等下去。
綜合上述，門徒之所以會問及「你降臨和世界的末了有甚麼預兆」，究其實，是希望主耶穌能給他們以「替代品」，那意思就是，你（是主耶穌，而不是羅馬將軍提多）既已「拆毀」了「聖殿」這個他們一直以來以為最穩當的「末日徵兆」（再提一遍，「末日」於色列人來看，是指他們的終末復興與永久輝煌），哪你還能夠給我們「別一些可靠的徵兆」嗎？
……
人望吉時你報凶
至此，我們都應該意會，門徒要問的，準確說，「想聽到」的，一定不是「中性」的末日徵兆，更不是「負面」的末日徵兆，而是「正面」的末日徵兆。
所謂「正面」的末日徵兆，簡言之，就是「好兆頭」，或說「吉兆」。
但你看，主耶穌接下來「答」的，有什麼「吉兆」沒有？再說一遍，「福音遍傳」實質是「最後通牒」，何「吉」之有？連主駕雲而來，萬族看見，是「哀哭」，看來也並不很「吉」。
總之，主回答的，從「民要攻打民」到「眾星要從天上墜落」，某意義上說，統統都係——「凶兆」！！！
人望「吉」時你報「凶」，「烏鴉口」到主耶穌這樣的程度，被釘上十字架，被逐出人間，都是很「應該」的。正是——
人望吉時你報凶，
難怪唔死一世窮！
事到如今，我們不得不問，我們的主為什麼老是這樣「討人厭」的呢？你對文士和法利賽人，沒句好話，這還可理解，卻為什麼連對我們（門徒），也要這樣呢？！
默度餘生：步步經心（二） 二零二二年七月廿五日
徵兆你個頭！（四）
人家問以「徵兆」，主耶穌很「不禮貌」地答以「徵兆你個頭」的事情，原來早有前科，而且，就見於馬太福音的上文裡，更而且，竟共有兩次之多：
太 12:38 當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：「夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。」39耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。40約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。41當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大！42當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪； 因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大！」
太 16:1 法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。2耶穌回答說：「晚上天發紅，你們就說：『天必要晴。』3早晨天發紅，又發黑，你們就說：『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。4一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。
首先要當心的是，這兩段經文裡，文士、法利賽人和撒都該人問的「神蹟」，跟門徒後來問的「預兆」（徵兆），原文是同一個字。
有了這些工具，不曉原文的，也很可以「原文」一番！
這裡，我們還該留意得到，假基督、假先知所行的所謂「神蹟」，主耶穌「正式顯現」時天上的「兆頭」，甚至猶大賣主用的「暗號」，原文所用的統統也是同一個字啊！
換句話說，馬太 24 章裡的所謂「末世論」或「末日徵兆論」，十分顯然，就不能夠獨立來理解，而必須與整本馬太福音怎樣使用這個可以繙譯為「神蹟」、「預兆」、「兆頭」甚至「暗號」的原文字眼來一併考慮。
法利賽人等來問「神蹟」（其實譯作「兆頭」甚至「預兆」也可以），主回答「沒有神蹟給你們看」，這是很「應該」的。第一是，他們本就懷著不信，是要來試探主的，主不跟他們「客氣」，當然應該。第二是，他們有眼不識泰山，連眼前的主耶穌（上帝自己）都認不出來，還有什麼本事看見或分辨「神蹟」呢？
主耶穌答得很「幽默」（你說「刻薄」也可以）：「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」有些人亂解一通，說，「約拿的神蹟」是指約拿在魚腹中三天「奇蹟不死」，象徵主耶穌「死而復活」云云。胡說！這些「猶太人領袖」哪會「看見」主耶穌死而復活的神蹟呢？造謠說門徒盜去耶穌遺體謊稱耶穌復活，就有他們的分兒。
主口中的「約拿的神蹟」必須與「尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了」及「南方的女王要起來定這世代的罪」一併解理。這裡「神蹟」指的，是連外邦人，甚至一度窮兇極惡的「尼尼微人」，都會因「認出」上帝而悔改得救，唯獨你們這些自以為聖潔過人的「猶太人領袖」，竟有眼無珠，更認賊作父，棄絕父及父差來的子，終而也被上帝棄絕。
主耶穌說「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看」，真正所指，是他們終必「看到」自己遭受報應的日子。只是，這樣的「看見」，衰過「看不見」。主真是太「幽默」了！
閣下只要不至猥瑣得像個「牧師」，就一定可「聽出」，主耶穌真是很會轉彎抹角罵人的。祂長篇大論跟法利賽人等「解說」一番為什麼「沒有神蹟給他們看」，其實意思還不就是——
上帝現世以至末世的作為，
都不關你們的事，
問什麼「神蹟」？
徵兆（神蹟）你個頭！
法利賽人等來問「神蹟」，既然問得「不懷好意」，主答得「不懷好意」，「禮尚往來」，沒什麼好說的。問題是我們是門徒啊，來問「你降臨和世界的末了有甚麼預兆」（再說一遍，「預兆」跟法利賽人問的「神蹟」原文是同一字，都有「記號 sign」之意），即或問得有些「蠢」有些「神學不正確」，也不必答得那麼「狠」那麼「徵兆你個頭」，一盆冷水照頭淋！
……
不是，就說不是！
那要人「心靈誠實」拜父的，難道自己會不「心靈誠實」麼？絕對不會。不是的祂就說不是！沒有的祂就說沒有！
你們來問「末日徵兆」嗎？我實實在在的告訴你們：
沒 有 徵 兆 ！
起碼是——
沒有你們以為的、想見的
那 種 徵 兆 ！
主待我們（門徒）跟待法利賽人和撒都該人，是完全不同的。主並沒有幫助法利賽人和撒都該人，「糾正」他們的眼盲心瞎，看不見的，就由得他們看不見。「耶穌就離開他們去了」一句，實即「拂袖而去」，何等傳神！
對我們，主絕對不是「為拆毀而拆毀」，乃是「為建立而拆毀」。主無所不用其極地「拆毀」我們對「聖殿」等類「徵兆」（吉兆）的「大迷信」，為的只是幫助我們建立「正確的末日徵兆觀」，好讓我們可以安然度過「主降臨和世界的末了之前」的試探、考驗以至「真危險」（見下文）。
……
破解「吉兆大迷信」
閣下只要稍稍心清眼利，就會看出，主在馬太 24 章裡說的，並不是祂降臨和世界的末了之前有什麼「徵兆」，而是祂降臨和世界的末了之前，絕對沒有我們所以為與想見的「那種徵兆」。
什麼「那種徵兆」？當然就是門徒（也是我們）最渴想的「好兆頭」（吉兆）。
大家都誠實吧。人同此心，沒有人愛聽「凶兆」，大家都愛聽「吉兆」，就像門徒一直迷信「聖殿」之堂皇、華美、體面，會是以色列人之或者真有可能「復國」的某種「吉兆」那樣。
眼下「普世教會」，不論門派招牌，也是這樣，早就痴痴迷迷於各色各路「吉兆大迷信」之中。大體說來，可用四句話概括：
基督文明化普世，
福音傳遍有得計。
美英富強因上帝，
猶太復國應天啟。
這些「教會」，絕不會「蠢」到或「猖狂」到直接否定基督再來，但會在基督再來前「預設」一大堆「末日吉兆」，無意誤導，或者有心誘惑，大夥兒痴痴迷迷於相信、盼望以至於「人工搞作」（人為地「應驗」）這類「吉兆」，譬如「支持以色列復國」，「大力宣揚西方偽基督教文明」，沒完沒了地搞「ＸＸＸＸ年福音遍傳運動」，之類。
總之，沒幾個真肯坐定定等主再來！
普世「教會」，造作虔敬，自作聰明，以為主再來前真有這樣的「吉兆」，痴痴迷迷於相信、盼望以至投入這樣的「吉兆運動」。誰知，全線「中計」！
馬太 24 章中，主耶穌一早說得清清楚楚，祂「降臨和世界的末了」前絕對「只有凶兆沒有吉兆」。但我們就是不信，總愛聽信「悅耳的吉兆」。
主耶穌怎麼不明白我們的「心理」呢？所以才會一而再再而三地，拆毀以「聖殿」為代表的「吉兆大迷信」。可悲的是，主耶穌費心用力「拆毀」的，我們的牧師學者，竟自作聰明自作主張，一樣一樣「重建」起來，誘惑世人與信徒把「信心」投向這樣的「吉兆」，滿心以為「基督在這裡」……
看見這個「基督在這裡」，大家終於明白發生什麼事沒有？
太 24:4 耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。5因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。
太 24:23 那時，若有人對你們說：『基督在這裡』，或說：『基督在那裡』，你們不要信！24因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。
容我再說一遍，假基督、假先知會顯大「神蹟」，這「神蹟」跟門徒問的「預兆」原文是同一個字。
唉，只要有一點心肝，加上少少常識，都可以知道，假基督、假先知所顯的「神蹟」（預兆），一定不會是「凶兆」，而必是「吉兆」。他們引誘你，說「基督在這裡」，必要給你一些「兆頭」，以「證明」他們的宣告可信。猜都猜到，他們怎可能會說，到「我們這裡來」你會活得更苦更慘，所以「基督在這裡」？他們當然會做這種「正面見證」，譬如——
你們來看，這些國，必定是因為，女王信耶穌，總統返教會，上帝前基督後，才會這麼文明、先進、富貴、強大。這就證明「基督在那裡」，「天國也差不多在那裡」。
鄙人積四十餘年的「基督教資歷」，這路「末日吉兆觀」——
必會有越來越多「基督再來」或「天國降臨」的「吉兆」，顯現出來。
幾乎從我「返教會」第一天始，就聽到如今了，頂多是稍稍換些包裝版本。
誰還記得，二千年前，主耶穌一早就咬牙切齒的說：
沒有這樣的事！更且是，所有來告以這類「末日吉兆」的，統統都是假基督、假先知。信者必死！
……
「危險」何在？
實不相瞞，我早前給大家的分析圖（見下圖），是刻意「誤導」的。
因這圖的「誤導」，你會以為「危險」是指位於最後的「急彎」，而我們需要的「徵兆」則是預早提醒我們「提防急彎（危險）」的適當的交通標誌。
你看清楚馬太 24 章，便知，根本不是這一回事。
還記得嗎？（真）以色列人的「末日觀」是十分正面的，因為「末日」（末後的日子）於他們來看，不是，至少重點不在，什麼末日大災難、大審判以至大滅絕，而是「末日大翻身」，意即以色列人等了千年萬代，終於等著了「否極泰來」，好得無比。換言之，「末日」（終末）絕對不是「危險」所在。
那（真）「危險」在哪裡呢？
按照門徒的心思，他們大概會以為，至大的「危險」是，那美好的「末日好日子」到最後竟沒有來，沒有現實，以色列人千年萬代的苦等，到底是一場空。
按門徒的心思，他們進一步的想像，就必定是，有沒有一些像「聖殿」那樣的「徵兆」（吉兆），能在半路上給他們以一定的「保證」，保證那美好的「末日好日子」最終會如約而來。換個說法，就是這麼一來，應該可以相應減少那個關乎「末日好日子」的盼望會最終落空的「危險」。
誰知，有這想法，才是「大危險」！
還不明白？我且舉個膚淺得不能更膚淺的例子——
你越想「發達」，就越容易墮「財務騙局」，越容易相信「發財埋邊」的欺詐廣告。
所以，就算仍用「馬路與路標」的比喻，真實的情況，應是這樣的——
真正的「危險」，是每一個有可能引誘你偏離「天國窄路」的「路標」，即各色各路明言暗示「基督在這裡」或「天國在那裡」的「吉兆」。
說來真是無限詭異。
太 24:32 「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。33這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。34我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。35天地要廢去，我的話卻不能廢去。」
我上文一直在說，沒有所謂「末日徵兆」，起碼，沒有我們以為的與想見的那種「末日吉兆」。但這裡，主耶穌好像說到，又真有些「末日徵兆」——「你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了」。
到底，「末日徵兆」是有還是沒有？若有，又是怎麼樣的「絕不一樣的徵兆」？
默度餘生：步步經心（二） 二零二二年七月廿七日
絕不一樣的徵兆
俄網說十萬遍：層次！凡事都該懂得多層次多角度來看。
馬太 24 章，從某一層次看，沒有說什麼末日徵兆；但從另一層次看，又說了某種末日徵兆，之不過，那是「絕不一樣的徵兆」。
如果，你要尋找的是我們「以為與想要」的那種末日徵兆，則馬太 24 章裡或說主耶穌口裡，絕對沒有。主耶穌甚至千方百計拆毀我們對「那種末日徵兆」的任何幻想。
我們（門徒）「以為」的末日徵兆，自必是，能夠在一定程度上幫助我們「計算那日子那時辰」的徵兆。
可惜的是，主在馬太 24 章裡提到的所謂徵兆，要不是「遙遠」（或說含糊）到喪失「徵兆意義」，就是「就近」到喪失「徵兆意義」，不但無助於我們精確「計算那日子那時辰」，就連推斷出一個「大約時間」都不可能。就好比，主耶穌口口聲聲說「天國近了」及「我必快來」，二千年前是「快了近了」，二千年後還是「快了近了」，一樣的不靠譜那樣。
至於我們（門徒）「想要」的末日徵兆，則自必是，像堂皇、壯觀、體面的聖殿那樣的「正向」或說「順勢」徵兆，壟統說，即「吉兆」。
又是可惜的是，主在馬太 24 章裡提到的，從「民要攻打民」到「眾星要從天上墜落」，只見一個比一個「驚嚇」，沒一個「吉兆」。再說，看見或想到「那行毀壞可憎的站在聖地」之類所謂徵兆，「正常人」聯想到的，只可能是「敗局已定」，即天國或主耶穌大概永遠不會降臨，甚至「天國近了」及「我必快來」的應許說不定本就是混世大騙局。
好悶，道理不是明明白白的麼？怎麼還要我來解釋呢？
沒有的，就是沒有，你痴痴迷迷於追逐那些「沒有的」，結果還用說嗎？
第一、你痴痴迷迷尋找可以助你「計算那日子那時辰」的徵兆，結果當然是什麼都沒有找到，「因愛成恨」，少不免懷疑聖經預言以至「主要降臨的應許」起來，到最後甚至會放棄信仰，或頂多馬虎應對了事。
只是，主耶穌什麼時候說過這種「你以為」的末日徵兆呢？都是你自己他媽的亂釋經幻想出來的啊！
你自己挖個坑給自己掉下去，怨誰呢？
第二、你痴痴迷迷尋找與追逐那些你「想要」的「末日吉兆」，例如什麼「福音傳天下基督化世界」之類，你真正上心在意的，根本不是基督再來與天國降臨，而是「自己來」動手打造個「人間天國」，實質比不信的更痴迷戀世。結果，隨隨便便一個假基督或一處假天國，都可引誘你過去，因為「現世天國」最能滿足你的「偽基督教信仰」。
大家都誠實吧，我們就是這麼膚淺——很「以為」末日徵兆就應該這樣，就是這麼惡俗——最「想要」的末日徵兆都是這路！
你若不是「主的羊」，主懶得理你，自然，你也懶得理祂，拉倒。
若，你是「主的羊」，就請你動動心肝，聽清楚主在馬太 24 及 25 章裡到底是怎麼說的，是怎麼用盡法子都要打破我們的「徵兆大迷信」。所因的，是疼愛我們，所為的，是守護我們。
……
主的羊，請聽主的話！
太 24:36 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。
主耶穌不願見我們痴迷於「研究」關於「那日子，那時辰」的所謂末日徵兆，因為這樣做，既「無用」，更「無益」。
唉，都是常識啊！
想想，你知道老闆返公司前的「徵兆」，甚至能精確計算「那日子那時辰」，這有助於你認真工作以至忠於職守嗎？
不會吧？只怕是洽洽相反。你只會更加閒懶，更會等到老闆回來的前一刻才開始認真甚至只是「作狀認真」工作。
這或能騙老細，但騙得了上帝嗎？更且「臨急抱上帝腳」，來得及嗎？
太 24:45 「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？46主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。47我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。48倘若那惡僕心裏說：『我的主人必來得遲』，49就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。50在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，51重重地處治他，定他和假冒為善的人同罪；在那裏必要哀哭切齒了。」
太 25: 1「那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。2其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。3愚拙的拿著燈，卻不預備油；4聰明的拿著燈，又預備油在器皿裏。5新郎遲延的時候，她們都打盹，睡著了。6半夜有人喊著說：『新郎來了，你們出來迎接他！』7那些童女就都起來收拾燈。8愚拙的對聰明的說：『請分點油給我們， 因為我們的燈要滅了。』9聰明的回答說：『恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裏去買吧。』10她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。11其餘的童女隨後也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』12他卻回答說：『我實在告訴你們，我不認識你們。』13所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。」
當心啊，「惡僕」與「愚婢」並不是因為沒有「算好時間」而犯下致命錯誤，相反，他們都是以為「算準了」，以為「我的主人必來得遲」及「新郎必不會來得遲延」，才會「動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝」及「拿著燈，卻不預備油」。
這故事教訓我們什麼？
要算得更加精確？
你這人沒救了！
正確答案是—— 算 都 不 要 算 ！
且看——
太 24:45 誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？
人的本分，是管好「自己的時間」，「按時」完成自己本分，不是好奇八卦以至不懷好意，去管只有天父上帝才有資格管的時間（那日子，那時辰）。
對，主耶穌給我們的所謂「末日徵兆」，都是十分「不靠譜」的，都幫不了我們計算「那日子，那時辰」。卻要明白，主的用心，正是要我們「別管這些」。不管何時，無論主來早來遲，我們都應當「常作預備」，並且做好當下的分內之事——這意義上的「活在當下」是正確的。
明白此番道理，主耶穌今晚就回來，或再等二千年後才回來，有分別嗎？你管他媽的什麼「末日徵兆」，幹啥？——除了分明想「練精學懶」！
主愛我們，不情願我們在祂回來的時候，被判為「惡僕愚婢」，才會如此無所不用其極地提醒我們，說沒有你們「以為」的那種末日徵兆，更不要痴迷於此！
至於我們（門徒）最「想要」的「末日吉兆」，更是於我們無甚於此的大危險，最足以引誘我們偏離「天國窄路」而誤投假基督、假先知的網羅。主一而再再而三地強調，祂再來之前「只有凶兆」，就是為要「迫」我們放棄這樣的「幻想」，免得被這樣的「幻想」誘騙以至害死。
好悶啊，不用再解釋了吧？！
……
「反向」末日徵兆
好了，究竟主耶穌口中，有沒有末日徵兆？
還是有的，不過，不是我們「以為與想要」的那種，更且洽洽相反。
沒有可以供我們計算「那日子，那時辰」的末日徵兆，有的都是一些「不靠譜」的所謂「末日徵兆」。但是，正因如此，就提醒我們，無論什麼時候都該預備好主再來，切切不要「練精學懶」，免得「聰明自害」。
同時，也沒有叫人「精神亢奮」的那種「末日吉兆」，有的都是「凶兆」，一個比一個更驚嚇，更會讓我們「懷疑人生」。然而，這才是「真徵兆」啊。這世界，憑各種跡象（徵兆），看上去越發不可能有天國降臨，越發不可能有基督再來，然而這正就是天國必會降臨與基督必會再來的「最可靠徵兆」——黎明前必有最大的黑暗，整本聖經都是這麼預言的。
總之，這世界越發顯得「不像」會有天國降臨與基督再來，就是必有天國降臨與基督再來的「最可靠徵兆」（幾時會不是重點，終必會才是重點）。從反面來參透萬事，明白嗎？
還有就是，在天國降臨與基督再來之前，既是「只有凶兆沒有吉兆」，那麼，那些人或教會或國家，滿口胡吹亂唱的那些「吉兆」，就是他們必定是假基督或假先知的「徵兆」（記號），很可以幫助我們一眼就認出他們來。
當年猶大會用親吻作「暗號」賣主，這樣的招數，即是用「暗號」來顯明某些人的身分以至「真實身分」，主自是用得更加出神入化，更能讓假基督、假先知以至假信徒（見下文）都一概無所遁形。
……
主羊的「徵兆」
馬太 24 及 25 章是一整個段落，主耶穌用這個「分別羊的比喻」作總結：
太 25:31 「當人子在他榮耀裏、同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。32萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，33把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。
34於是王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；35因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；36我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。』37義人就回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？38甚麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？39又甚麼時候見你病了，或是在監裏，來看你呢？』40王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』
41王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去！42因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝；43我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裏，你們不來看顧我。』44他們也要回答說：『主啊，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裏，不伺候你呢？』45王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。』
46這些人要往永刑裏去；那些義人要往永生裏去。」
我們一天到晚關心末日「徵兆」，甚至關心到上帝或主耶穌的「徵兆」（記號），即怎麼判定「這個基督」是真「那個基督」是假。卻沒有想過，主更關心我們（門徒）的真與假，或說我們是「哪種羊」，更準確說，我們「誰是祂的羊」。所以，到了末日，「當人子在他榮耀裏、同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上」時——
主要在人（羊）身上尋找「徵兆」（記號），用它們來判定誰是「綿羊」（真主的羊）與誰是「山羊」（假主的羊）。
主的羊會有什麼「徵兆」呢？
「真羊」自有「羊性」，有「羊性」自會嚮往「美好的羊世界」——
豺狼必與羊羔同食；
獅子必吃草與牛一樣；
塵土必作蛇的食物。
在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。
這是耶和華說的。
——賽 65:25
到那日（末日——末後的日子），「真羊」都不必擔心受誰傷害，更不會因怕被傷害而把自己「狼化」去傷害別人。
真羊等了千年萬代，
就等這個羊世界（羊天國）！
明白嗎？能讓「真羊」堅信與守候到老到死的，並不是他們看見或分析出什麼「末日徵兆」，而是，他們心裡有生死不渝的信愛望。懷著對「父與家」的信愛望，不管路程遠近，不管有徵兆沒徵兆，他們都甘心等上一輩子。他們更不會受任何「吉兆」所迷，因他們是「主的羊」，很曉得，「凡在我（主）以先來的都是賊，是強盜，羊卻不聽他們」。
總之，你是「真羊」，或說，始終不失「羊性」，就必有這「徵兆」（特徵），就是念念不能忘懷「羊天國」的遠象，天天渴想那為「真羊典範」的主耶穌基督再來領我們進「美好的羊世界」去。並且，即或今生現世，「羊天國」尚未降臨，你也會盡量活得「像羊」——在「這弟兄中一個最小的身上」實踐「羊天國」之愛，體現出你對「羊天國」有真實信心與無比嚮往。
天國，是他們的！
……
何必「徵兆」？
弟兄妙妹，明白嗎？
要「平安」抵達天國，你真需要的，並不是什麼「徵兆」。
你真需要的，是「愛」——愛主、愛人、愛父、愛家、愛天國。
是這「愛」，守護你與引導你走畢全程，順利回家。
你或說，這太難了，一路上，沒有「徵兆」，或有的都是「假徵兆」，我們如何可能走畢全程呢？
天父很明白我們軟弱，更知道我們「守不得寡」，總愛靠攏「人多處」，不知不覺就偏離「天國窄路」。所以，祂雖沒給我們以（我們以為與想要的）「徵兆」，卻給我們以「見證人」——
來 11:13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。14說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。15他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。16他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。
來 12:1 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，2仰望為我們信心創始成終的耶穌。
這些是什麼「見證人」？是見過甚或能提供「末日吉兆」的人，就像我們「信耶穌的女王」與「返教會的總統」之類嗎？
不是，他們是「存著信心死的，並沒有得著所應許的」的人。他們沒有見過更沒有建立了不起的「基督教帝國」與「基督教文明」，他們到死，都沒遇上什麼「天國降臨前的吉兆」，只是傻傻的信了、等了一輩子。
然而，正是這些「沒有看見徵兆而仍然信上一世」的人，就是「見證人」。他們沒看見「肉眼可見」的徵兆（吉兆），而仍能信上一世，自必是，他們「因著信」而看見一些「肉眼看不可見」的「真徵兆」——
卻從遠處望見……
他們「看見」什麼呢？
他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。
原來，因著信（真正的羨慕），他們不必憑藉肉眼可見的徵兆，都可以「從遠處望見」那「更美的家鄉，就是在天上的」。
叫人「真看見」的，並不是「徵兆」，而是「信」，這些「見證人」就是憑著這獨有方式而「看見」的。
因著這些「見證人」，我們就曉得，何謂之「信心不憑眼見」，並如何可能不必倚賴所謂徵兆，而仍能信到老等到死。
慈心天父憐憫我們，很明白，要我們這樣傻傻的信上一輩子，真的好難，因為我們都怕「異相」，都怕被人笑，都怕被朋輩或主流排斥。於是，祂在我們以先安排了這些「見證人」，告訴我們——
傻的又不只是你，
他們不比你傻上千倍嗎？
人都是要「伴」的，天路，路窄人稀，有時候，真的會冷清寂寞到，十分懷疑自己走錯路。好在，久不久總會在聖經裡遇見一兩個比我更傻更不怕寂寞的人，來給我們做個「伴」，這就鼓舞與安慰著我——我應該沒有走錯路。
更何況，主一早就說過「真天路」的「徵兆」（暗號）——
你們要進窄門。
因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；
引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。
——太 7:13-14
問題是，路，越走越窄，越走越少人，怎麼能走下去？
不是說過了麼？因著「愛」，因著「信」，因著「望」，就可以了。想想，你約了一位你最信最愛最想望的人，在一條又窄又人少的路的盡處相見，你會因為路越走越窄越走越少人，就掉頭走或轉往別處去麼？
不會吧！
別再管什麼「末日徵兆」，
你心裡有怎樣的信愛望，
你身上有沒有「羊性徵兆」，
這，才是至關生死的事！
我早說過了，我不會更不相信自己能說服任何人。我只是盡點人事而已。提提大家，盡可能地「喚醒」你裡面的「羊性」（如有）。
……
本輯日誌到此為止。
主若許可，就有下一輯，暫定八月第二周復工。
題目，恐怕還是「步步經心」，懶得諗。
